Первая русская Библия: как «воевали» переводы

Хотя сегодня чтение Библии представляется нам чем-то вполне доступным и обыденным, в течение долгого времени простые российские миряне не имели возможности читать Священное Писание. Все дело в том, что вплоть до 1876 года в нашей стране не было Библии на русском языке – все существовавшие экземпляры были написаны на церковнославянском. Очевидно, что знали этот язык только представители духовенства и самые просвещенные интеллигенты.

Однако в 1876 году Святейший Правительствующий Синод наконец утвердил первое издание Библии на русском языке. Использовать его разрешалось только для домашнего чтения. Кстати говоря, во время богослужений в русских церквях и сегодня продолжают использовать церковнославянскую версию Писания.

Но интересно другое. Первые попытки перевести Библию на русский язык были предприняты еще в начале XIX века, в 1816 году. Однако переводчики столкнулись с большим количеством препятствий. В 1826 году перевод был приостановлен, и тогда же по приказу императора Николая I было расформировано Российское библейское общество, которое занималось переложением Библии на русский язык. Свою деятельность организация возобновила только в начале 1990-х.

Библия с гравюрами Гюстава Доре. Российская Империя. XIX век

Тем не менее в 1858 году Александр II утвердил новую версию Библии, а в 1876 году были полностью изданы Ветхий и Новый Завет. Первый русский перевод священной книги получил название Синодального. На сегодняшний день это основной перевод, широко используемый как в Русской православной церкви, так и в других христианских конфессиях.

О том, почему русская версия Библии долгое время подвергалась жесткой критике и в чем особенности Синодального перевода, «Истории.РФ» рассказал доцент Санкт-Петербургской духовной академии, кандидат богословия, преподаватель кафедры библеистики, протоиерей Александр Сорокин.

«В Церкви был силен консерватизм»

– Отец Александр, почему процесс перевода Библии на русский язык занял так много времени?

– Библия переводилась постепенно на протяжении XIX века – то запрещалась, то поощрялась. Сперва небольшая часть Библии была издана в 20-е годы XIX века, а полный перевод Библии вышел в 1876 году.

– На пути Синодального перевода Библии стояло множество препятствий, а Российское библейское общество, которое его инициировало, и вовсе было закрыто по указу Николая I в 1826 году. Из-за чего это произошло?

– В Церкви было разное отношение к этому. Кто-то (например, митрополит Филарет) поощрял, а были и те, кто настроен консервативно. Во власти тоже были люди, которые считали, что Библию на русском не нужно широко распространять, а читать и слушать ее нужно на церковнославянском языке. В Церкви всегда очень сильны консервативные настроения, и нарушение, отход от традиций многими или кем-то трактуется как предательство устоев. Охранительные традиции в какие-то периоды торжествовали, а в какие-то – отступали. В конце концов разум восторжествовал, и Библию стали писать и читать по-русски. На Западе, допустим, Священное Писание долгие века было на латыни, а потом его стали переводить на национальные языки, хотя это тоже встретило негативное, охранительное отношение, что в конечном итоге и привело к Реформации.

Митрополит Филарет (Дроздов)

– Кстати, почему в католичестве долгое время вообще запрещалось читать Библию вне церкви?

– Вы, видимо, имеете в виду запрет читать Библию вне богослужения. Да, такое было. Писание отрицает чтение вне богослужения. На богослужении Писание рождалось, там же оно читалось и читается – это было, есть и будет главным местом его чтения, и с этим трудно спорить. Соответственно, в нашей Церкви в XIX веке тоже были те, кто считал, что нигде, кроме как на богослужении, нельзя читать Библию. Так что такое мнение существовало и на Западе, и у нас.

– Когда Синодальный перевод все-таки был издан, кому он был доступен? Простые миряне могли купить эту книгу?

– Она была доступна всем, кто был грамотен.

«”Лягнуть” русскую Библию – “долг” каждого филолога»

– На этот перевод обрушилось много критики из-за того, что он якобы не соответствует оригиналу и допускает много вольных отклонений. Кроме того, полный отход от церковнославянского языка якобы исказил содержание текста. Что это значит и насколько такая критика оправданна?

– Любая работа встречает критику. «Лягнуть» Синодальный перевод считает своим долгом любой уважающий себя филолог. Некоторые критикуют его за то, что там изменены какие-то слова… Но он не может их не менять: если это перевод, значит, это другой текст. Раньше критиковали Синодальный перевод за то, что церковные слова заменили на более новые, а сегодня, наоборот, его критикуют за то, что он устарел и якобы слишком церковный. При этом эта критика не отменяет того факта, что Синодальный перевод – это великое дело. Это русский перевод Библии номер один. Все остальные переводы возникли уже в середине и даже в конце XX века, и сейчас  русских переводов очень мало – я думаю, десятка два или три. Но все они не идут ни в какое сравнение по распространенности, по значимости, по авторитету с Синодальным переводом.

– Это правда, что Синодальный перевод используется даже в других христианских конфессиях?

– Конечно. Все русскоязычные христианские конфессии (баптисты, лютеране, кто угодно) существуют на Синодальном переводе. Более того, львиная доля русских изданий Синодального перевода издается протестантскими церквями на Западе.

Острожская Библия. 1581 год

– Кто принимал участие в подготовке этого перевода?

– Очень много людей переводило: профессора из Петербургской, Московской, Казанской, Киевской духовных академий, даже студенты подключились. Это большой коллективный труд.

«Синодальный перевод – не калька с греческого»

– Переводчики старались совместить понятные формы русского языка, при этом максимально сохранить оригинальность. Как решалась эта задача?

– Пытались усидеть на двух стульях. Во-первых, с одной стороны, чтобы звучало современно (хотя 150 лет спустя это уже не очень современно). Во-вторых, чтобы это было церковно; все-таки, как бы там ни говорили, что Синодальный перевод отходит от церковных слов, он в целом соответствует православной духовной традиции. И, в-третьих, у этого перевода есть такое свойство: он не является калькой. Если вы берете какой-то текст на любом языке и переводите на другой язык в виде кальки, то получается довольно уродливый текст. Потому что он не соответствует природе языка, на который делается перевод. Славянский язык – это калька, и в этом его огромный плюс. Его достоинство в том, что он представляет точный срез греческого оригинала. А Синодальный перевод не является калькой, это – художественный перевод. Это была попытка сделать литературный текст.

– И тем не менее вы говорите, что калька – это достоинство славянского перевода. Правильно ли было поступиться точностью в угоду красивой форме?

– Дело в том, что славянский перевод делался в эпоху Кирилла и Мефодия, когда в принципе создавалась славянская культура. Это имело двойное значение: и перевод делался, и при этом создавался сам язык как культурное явление. Поэтому здесь сетовать на то, что это калька, – парадокс. Калька в этом случае – это хорошо: так создавалась библейская матрица славянского народа…