Версия для печати
Культурно-исторический опыт нации как основа сохранения государственности
В настоящее время – время глобальных титанических сдвигов в политике, экономике, духовной жизни нации – гуманитарные науки могут развиваться, опираясь лишь на духовный опыт, аккумулированный в истории самой науки. Именно так возможно преодолеть непродуктивную демагогию в современных опусах, богатых на различные мнения и точки зрения в отношении социальных и духовных проблем: соотношения права и нравственности, культуры и религии, философии и догматизма. Мы не будем заниматься разбором, классификацией и анализом различных мнений; не будем выполнять библиографическую работу, а постараемся изложить свое видение обозначенной проблемы.
Потеря народом своего национального и религиозного культурного кода неизбежно приводит к без-национальному, без-духовному бытию, прерывается преемственность в культуре, в традициях, в формировании духовности и правовой культуры общества, а без этих составляющих нация просто-напросто не может существовать как суверенный субъект международных отношений и неизбежно становится объектом манипуляций со стороны других субъектов социокультурных отношений.
На наших глазах происходит стремительная «атомизация общества – разрыв социальных связей (дружеских, семейных, соседских), рост индивидуализма, пренебрежения правами других»1. На смену личности, выражающей национальное самосознание, национальное искусство, национальную философию, приходят индивиды, насаждающие в искусстве болезненный субъективизм и «осколочное» сознание.
«Есть дух нации, есть дух отдельной личности: когда утрачивается дух, то прекращается жизнь нации: неодухотворенное тело не может сохранить человечность, а тем более отпечаток национальной философии и искусства. Еще Кант подметил, что ассимиляция племен, народов "мало полезна человеческому роду"»2. Унификация, стандартизация духовной жизни, образования, воспитания, проводимая в «интересах общества» и научно-технического прогресса, создавая мнимые предпосылки вхождения в мировое пространство, приводит неизбежно к унификации искусства, философии, которые уже нельзя называть ни национальными, ни духовными.
В результате задаются чуждые стереотипы мышления и поведения и формируется субкультура, вырастающая отнюдь не из духовных потребностей и национальных традиций, а исключительно из потребностей транснациональных корпораций. Правила игры устанавливают не государства, а международные финансово-экономические институты. При таком управлении не остается места для национальной идеи, национальной культуры и философии. Рынок становится универсальным регулятором социальной и духовной жизни народов; и так как сфера рынка расширяется, то сфера национальных интересов – сужается. Чем более универсальным становится контроль рынка над умами и потребностями человека, тем более национальные идеи и духовная жизнь превращаются в чисто «формальные» метки, национальное право – в транснациональный экономический регулятор, в лучшем случае позволяя время от времени голосовать за правителей; и это право становится все менее и менее важным, так как сфера политического действия захватывается рыночными императивами3.
Происходит размывание ценностей и национальных традиций, теряются духовные и нравственные ориентиры, рвётся связь поколений. Наспех сделанная импровизация, модерн и постмодерн заменяют традицию и национальную самоидентичность. Любому национальному искусству, философии трудно устоять перед натиском глобализации даже в условиях благополучного эволюционного движения страны. Россия весь XX век сотрясалась революциями, радикальными реформами, войнами, перестройками, перезагрузками. Но ведь «революция есть насильственный обрыв культуры», — печально подводил итоги начала века философ В.Н. Ильин, не подозревая, что на этом не завершилось прицельное и повсеместное истребление национальной культуры, и, как отмечается в «Основах государственной культурной политики» (2014), мы сегодня имеем «снижение интеллектуального и культурного уровня общества; девальвацию общепризнанных ценностей и искажение ценностных ориентиров; рост агрессии и нетерпимости, проявления асоциального поведения; деформацию исторической памяти, негативную оценку значительных периодов отечественной истории, распространение ложного представления об исторической отсталости России»4. Останется ли у России собственная культура, основанная на вековых традициях, или национальная культура растворится в безликости потребительской субкультуры, – будет зависеть от нашего отношения к собственной литературе, живописи, музыке, архитектуре, к национальной философии и религиозным ценностям многонационального народа России.
Именно русское национальное самосознание, основанное на русской культуре, русской философии, не позволило в своё время превратить РОССИЮ в колониальную страну. Смутным временем назван период к. XVI – нач. XVII вв., когда Русское государство оказалось в кризисе: «Истоки Смуты – в боярской междоусобице, которые подорвали экономику и моральные силы народа. Молодое централизованное Российское государство в результате польской и шведской интервенции было поставлено на грань национальной катастрофы»5.
Но, чтобы сохранить государственность, необходимо было сохранить единство народа, единство народного духа и национальные традиции. Ведь важнейшими характеристиками государственности являются наличие устойчивых духовных связей, организованность национальной жизни, развитие культуры, укрепление права и государства. Следовательно, накопление, сохранение и передача культурно-исторического опыта являются основой сохранения государственности.
В какой форме и в чём происходило накопление и сохранение духовного опыта? В первую очередь – в философии и искусстве. Поэтому не является чем-то случайным, что наиболее значимые категории эстетики, права, государства развивали философы. Каков способ мышления, задаваемый философией, таково будет и бытие искусства и бытие религии. Русская культура (Максим Грек, Нил Сорский, Андрей Рублев, Васнецов, Верещагин, Куинджи, Аренский, Бородин, Глиэр, Прокофьев, Глазунов, Достоевский, Бунин, Куприн) – через православие и Византию – прямая наследница культуры античной. Истины, открытые античными философами и философами нового времени, обретают новый смысл в русской национальной философии. Стремление народа к прекрасному, духовному – неистребимо: поэтому во все времена возводились храмы, создавались бессмертные полотна и великие музыкальные произведения.
Если представить историю музыки как ряд великих имён, то среди них трудно назвать композитора, творчество которого не включало бы духовно-музыкальных сочинений, то есть тех, что основаны на образах и текстах Священного Писания (Библии). Глинка, Мусоргский, Чайковский, Римский-Корсаков, Рахманинов... Духовная музыка, её темы, образы, возвышенность её звучания были и остаются источником самого прекрасного, что вообще есть в музыкальном искусстве. И это не удивительно, «ведь именно церковь некогда была колыбелью музыки. Церковные песнопения, первоначально одноголосные, без имён авторов, явились как свидетельства боговдохновенности храмового пения, заключающие в себе отзвук небесной гармонии. Не случайно многие люди признавались, что высшую радость своей жизни они испытывали во время богослужения, слушая пение церковного хора»6.
Русская духовность – это духовное измерение русского человека и русского народа, это его духовный лик перед другими народами мира, это то, что И.А.Ильин назвал «духовным организмом России»7, это самосознание народа. Это постоянный поиск смысла жизни русским человеком, отлитый в народной культуре, литературе, живописи, музыке, танцах, архитектуре, в идеале жизни по скрижалям добра, любви и общего дела, в духовных подвигах святых Русской Земли, канонизированных Русской Православной Церковью.
Русская духовность пронизана космосом, она есть постоянное вопрошание о месте человека во Вселенной, о его предназначении в настоящем и будущем, она есть духовное измерение русской культуры, которая в свою очередь отражает все «токи» культурного взаимодействия племен и народов на Земле на протяжении веков и тысячелетий8. Для русского художника, художника-мыслителя, как и для философа, важно показать всеобщность истинного бытия.
Древнейшим способом накопления и передачи культурно-исторического опыта выступило именно теоретическое знание в виде философии.
Цель философии состоит в том, чтобы свести все законы и явления к единому источнику. В философии, как в фокусе, отображается всеобщее; отображается дух нации.
Основной вопрос русской философии и искусства — это вопрос об истинном смысле бытия человека, его духовном и земном назначении. Духовным источником русской философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад.
Следовательно: философия, религия и искусство – феномены духа народа-нации, ибо выражают программы, коды и способы процесса познания как единого целого, создают особый мир ценностей, которые регулируют человеческое поведение, сплачивает нацию и укрепляют её иммунитет.
Национальная идея народа, его история, религия, искусство есть степень его свободы, автономии, независимости и силы. Они связаны в один узел. Их невозможно рассматривать независимо друг от друга. Поэтому мало только сохранять и передавать художественное, музыкальное, творческое наследие, пересказывать историю философии, главное – создавать, творить новое, двигаться вперёд.

1 Указ Президента РФ от 24 декабря 2014 г. N 808 «Об утверждении Основ государственной культурной политики».
2 Корольков А.А. Вочеловечивание в образовании. Образование между культурой и цивилизацией. // https://www.xpa-spb.ru/libr/Korolkov/5-vochelovechivanie.html (дата обращения: 09.10.2019).
3 Альбов А.П., Шалин В.В. Право и толерантность: либеральная традиция в эпоху глобализации. – 2-е изд., перераб. и доп. – Краснодар. 2005.
4 Указ Президента РФ от 24 декабря 2014 г. N 808 «Об утверждении Основ государственной культурной политики».
5 Шишов А. Минин и Пожарский. Москва, Воениздат: 1990.
6 Мир духовной музыки. http://music-fantasy.ru/materials/mir-duhovnoy-muzyki (дата обращения: 09.10.2019).
7 Ильин И.А. Основы государственного устройства. Проект Основного Закона России. М.: «Рарогъ», 1996.
8 Субетто А.И. Слово о русском народе и русском человеке: Научное издание / Под научн. ред. проф., д.ф.н. А.В. Воронцова. — СПб.: Астерион, 2013.

Список литературы
1.    Альбов А.П., Шалин В.В. Право и толерантность: либеральная традиция в эпоху глобализации. – 2-е изд., перераб. и доп. – Краснодар, 2005.
2.    Вышеславцев Б.В. Философская нищета марксизма. Сочинения. — М., 1995. С.112.
3.    Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. — СПб.: Наука, 1993.
4.    Ильин И.А. Основы государственного устройства. Проект Основного Закона России. М.: «Рарогъ», 1996.
5.    Корольков А.А. Вочеловечивание в образовании. Образование между культурой и цивилизацией. // https://www.xpa-spb.ru/libr/Korolkov/5-vochelovechivanie.html (дата обращения: 09.10.2019).
6.    Левкиевская Е.Е. Мифы Русского Народа. М., Астрель-АСТ, 2000. Лихачёв Д.С. Повесть временных лет. Советская энциклопедия. М. 1991. Мифы народов мира.
7.    Линьков Е.С. Лекции разных лет. Спб., 2012.
8.    Мир духовной музыки. http://music-fantasy.ru/materials/mir-duhovnoy-muzyki (дата обращения: 09.10.2019).
9.    Мотрошилова Н.В. Мераб Мамардашвили. Философские размышления и личностный опыт. — М.: Канон+ ОИ «Реабилитация», 2007.
10.    Субетто А. И. Слово о русском народе и русском человеке: Научное издание/ Под научн. ред. проф., д.ф.н. А.В.Воронцова. — СПб.: Астерион, 2013.
11.    Указ Президента РФ от 24 декабря 2014 г. N 808 «Об утверждении Основ государственной культурной политики».
12.    Шишов А. Минин и Пожарский. Воениздат, Москва, 1990. Из-во OCR А. Бахарев.